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第一重：困境，是最好的磨砺
【资料图】
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第二重：顺逆，取决于心境
设想一个人被放逐到荒原，他的心灵每时每刻直接跟宇宙、跟苍穹、跟天地感通，所以处于感天动地、通于日月之变的状态，这就是“心即理”的本意。 在这种一心感通天地的状态下，看待和感知一切就只是自然，发生了、过去了，仅此而已。人心中那些顺逆、对错、好坏等因为局限而形成的执念，就化解为乌有了。 人世间的一切，就是这样，只取决于心境。你做不到这样对待，只是因为智慧和境界不够。以及，我们这个时代的人，困在钢筋水泥的高楼里，放逐于人流车流中，已经没有了亲近天地自然的机会，更别说感通。 图片 | 视觉中国阳
第三重：立正心，走正道
在王阳明看来，孔子删述《六经》、为《易》作传，目的其实就是为了正天下万世人心。阳明心学通于易道，所以境界与易道通达天下一样，是为了树立人心正道。王阳明常常自比孔子，感慨自己生不逢时，但同时也以正万世人心为事业。 圣人之志是让世间和众生，都能立正心、走正道；我们虽不能成为圣人，至少要从自身做起，努力去走圣人为我们指出的路。因为只有如此，心才能真能有所依止，人生才能真能有所归宿。 内心安稳，人生即安稳。王阳明临终时的最后一句话：“此心光明，亦复何言。”这样的心灵和人生，正是所谓坦荡光明。明
第四重：立定根本，把握规律
河图、洛书是上古流传下来的两幅黑白点数字阵图，蕴藏无穷的奥秘，是中国文化的源头，是五行八卦的起源。王阳明曾作《河出图洛出书圣人则之》一文，认为《河图》《洛书》是圣人作《易》之本。阳明心学的易道境界，没有离开对河洛之道的领悟。 河洛之道，就是天道，为万物之本；所谓天道，就是天地间根本的律则。王阳明参悟《河图》《洛书》，也许就是参悟出了其中的天道律则，再将其落在和融入本心，才有了心学的成就。王阳明带兵神速平定宁王叛乱的功业，恐怕也离不开“一心不动”的心性之定，和把握运用规律的能力。 可见，做人做事、修心修炼，都要能立于根本、合乎规律，才能最终走得远、站得高。否则终是小打小闹，难成气候。 图片 | 视觉中国学
第五重：心居高远，打开眼界
《易经》是一部“推天道以明人事”的书，其中“穷理尽性至命”就是如何运用天道于人世之间。心学通于易道的境界就是取法于天地之正道，心念发动都在天道之中，从而达到尽性至命的境界。 易经、王阳明都在告诉我们一件事：知天道，才能明人事。如何才能知天道？要将眼光放大到天地之间，要把自心挺立于高远之上。 而我们平常人，心之所系都是一己那点欲望和利益，目光所系都是自身和周边，于是活得狭隘而逼仄，在一复一日的消磨之中慢慢把自己困死。改变这一切，要从抬起头将目光从眼前挪开，打量和远望天地开始。眼界有了，格局就有了，心自然就能高远起来。修
第六重：中和做人，率性真实
王阳明把性看作天降本体，性体由生到死流行的过程就是道，人如果能够率性而行，就是时时刻刻不偏离天道。我们通常所说的率性，比起率性的本意要浅显，却是一脉相承。真实因而率性，庄子是道家，所以王阳明所说的率性而行不偏离天道，基本也是这个意思。 但同样是真实率性，却有高下优劣之分。放纵自我、恣意妄为便是劣下，高和优则是王阳明所说的“性情之谓和，性命之谓中”。从做人来讲，就是通常所说的性情要和气，立身行事要中正。 这不是一种行为准则，而是修养和智慧，因为背后是对自我的把控和对正道的践履，而这需要洞明自心和世间的真实，自己也因而更贴近真实。 图片 | 视觉中国心
第七重：守干净心，做干净事
心的阴阳动静自然流行的境界，就是人心的活动每时每刻的动静都合于天地的阴阳，心念所发一直跟天道的运行相合拍，这就是阳明所谓念念致良知的境界，也是心念发动、实现了知行合一的境界状态。 这有点像心如明镜，意念发动跟镜之照物差不多，没有一点点执着，心念都能够合于天道，从而达到“无思无虑”的状态。说白了，所谓良知，就是一颗干净的心。所谓致良知，就是遵循这颗干净的心，去做干净的事。 心学七重境界看似深不可测，其实也最为简单平实：通过用心观察和体会万事万物，感受其中的道理，让自己的心深沉下去而不再浮躁浅薄，最终实现心灵的涅槃、生命的质变，使人生的品质步入高层次。更多企业管理问题
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